Darshan Lotichius – 9 juli 2023

De autodeur van onze buren was zwaar bekrast. De heer des huizes, een tandarts, had de beschadigde plek aan de bestuurdersdeur geschuurd, maar dat had alleen maar benadrukt dat de hele deur opnieuw gespoten moest worden. Als kleine jongen was ik normaal gesproken niet bezig met zorgen over auto’s, maar ik zag al snel de grote beschadiging op een anderzijds prachtige hogere middenklasse auto uit de jaren zestig.

Op een ochtend waren mijn vriend en ik vrolijk aan het spelen op straat. Ineens stormde de familie van de tandarts hun huis uit: vader, moeder en de twee oudere dochters, die me deden denken aan de stiefzusters uit Disney’s tekenfilm over Assepoester.

Ze riepen ons en vroegen ons of we misschien hun auto hadden beschadigd. Mijn vriend verdween snel. ‘Ik heb er niets mee te maken,’ zei hij, en in een oogwenk was hij weg.

Ik wilde ook weggaan, maar de familie profiteerde van mijn trage besluitvorming door me in het nauw te drijven en een reeks beschuldigingen te uiten.

“Ik zag het je doen, op de fiets van… (gevolgd door de naam van een meisje dat ik niet kende)!”

“We weten dat je het hebt gedaan, en je moet er niet meer over liegen!”

“Geef gewoon toe, en alles komt goed!”

Uiteindelijk bekende ik de overtreding. Hun vijandigheid verdween als sneeuw voor de zon en ze werden het toonbeeld van vriendelijkheid. Mijn angst was weg. Ik ging naar huis en vergat alles.

Die avond belde de tandarts echter bij ons aan. Hij kwam het geld opeisen voor zijn autoreparatie! Mijn vader was een beetje boos op me, niet vanwege het vermeende onheil dat ik had aangericht, maar omdat ik hem er niet over had verteld.

Die nalatigheid was natuurlijk niet opzettelijk geweest. Omdat ik de misdaad niet had begaan, was ik het gewoon vergeten. Mijn vader betaalde in ieder geval de schade en dat leek het einde van de zaak.

Een paar jaar later kwam het echter weer ter sprake tijdens een rustig gesprek met mijn moeder. Zulke hechte, informele gelegenheden deden zich soms voor. Ik lag op de bank en zij zat naast me.

“Was jij echt degene die destijds de auto van de tandarts heeft beschadigd?” vroeg ze uit het niets.

“Nee, dat was ik niet”, antwoordde ik.

“Ik had nooit gedacht dat je dat was,” antwoordde ze. “Hij wilde die dure auto reparatie gewoon niet zelf betalen.”

En dat was echt het einde van de zaak!

Dit gesprek valt op tussen de vele herinneringen die ik aan mijn moeder heb. Er waren geen lessen aan verbonden. Ze sprak niet over de fundamentele onbetrouwbaarheid van de menselijke natuur of dat soort dingen. Evenmin probeerde ze af te stemmen op hoe ik me voelde over de manier waarop die buren me hadden lastiggevallen. Ze toonde kalm enige intuïtieve kennis van wie ik was, waardoor ik een gevoel van veiligheid en geluk kreeg.

Deze onbelangrijke tragedie uit mijn jeugd kwam bij me naar boven toen ik een hoofdstuk herlas uit het boek van Swami Kriyananda, The Hindu Way of Awakening. Ik zal dat hoofdstuk, “De Goddelijke Moeder”, waarschijnlijk vele malen opnieuw lezen. Daarin vertelt Swami een ervaring die hij had met zijn eigen moeder:

Toen ik nog maar negen jaar oud was, raadde de dokter me aan om voor mijn gezondheid naar school in Zwitserland te gaan. Ons gezin woonde in Roemenië – een universum weg, leek me. Ik was opgegroeid met Engels, Duits en Roemeens, maar geen Frans, de taal van mijn nieuwe omgeving. Ik had heimwee en was wanhopig ongelukkig.

En toen, na een paar maanden, kwam moeder me bezoeken. Ik zag haar voor het eerst de straat op lopen vanaf het treinstation, haar pas toonde haar gretigheid om weer bij mij te zijn. Oh, wat een vreugde voelde ik! Tot op de dag van vandaag krijg ik tranen in de ogen van die flits van herinnering.

Uit herinneringen als deze kunnen we een revolutionaire, nieuwe benadering van God ontwikkelen: alles wat met het moederschap te maken heeft uit onze eigen levenservaringen halen en daar het belangrijkste middelpunt van onze toewijding van maken.

In dit proces moeten we de ups en downs overstijgen die de neiging hebben om elke menselijke relatie te verstoren en te mediteren op de gouden kern: onvoorwaardelijke liefde.

Visualiseer deze liefde op een manier die jou aanspreekt, laat het je Goddelijke, je ware Moeder worden. Geleidelijk zal ze tevoorschijn komen uit het droomrijk van je onderbewustzijn; ze zal je perceptie van de werkelijkheid vergroten, aangezien de beperkte middelen van je kleine zelf zullen worden vergroot door de oneindige hulpbronnen van je eigen grotere Zelf. Ze zal je bewustzijn transformeren en je leven veranderen zoals geen mens op aarde dat ooit zou kunnen.

Het kan wat moeite kosten. Paramhansa Yogananda vertelt in zijn Autobiografie van een Yogi hoe hij op elfjarige leeftijd het traumatische verlies van zijn aardse moeder verwerkte. Jarenlang bestormde hij de poorten van de hemel, voordat Zij verscheen om hem woorden van definitieve genezing te geven:

Vele malen heb Ik je met melk gevoed

Uit de borsten van vele moeders.

Deze keer, de liefdevolle zwarte ogen van je moeder,

Hoewel verloren voor een tijdje,

Waren van niemand anders dan Ik, Mijn eigen Zelf.

Altijd heb Ik van je gehouden, altijd zal Ik van je houden.

Eeuwenlang is onze relatie met God verstoord door dreigementen van eeuwige verdoemenis, erfzonde, gevangenschap en religieuze tunnelvisie. Nu biedt Yogananda ons een nieuwe, veel helderdere optie: een relatie die niet langer een relatie is tussen een veroordeelde en zijn rechters, maar eerder tussen een kind en zijn Kosmische Moeder.

Deze nieuwe benadering was misschien wel de belangrijkste richtlijn die Swami Kriyananda van zijn Guru leerde, en hij geeft deze door aan iedereen die zich op één lijn voelt met zijn discipelschap. Het is het kernprincipe waarop hij Ananda Sangha heeft gebouwd.

Nadat Swamiji klaar was met het schrijven van zijn hoofdstuk over de Goddelijke Moeder, drukte hij het af en bracht het naar de Tempel van Licht, hier in Ananda Assisi, om een van zijn meest memorabele satsangs ooit te geven. Hij sprak in het Italiaans over de bijzonderheid van het moederschap in de natuur: hoe een moeder lijdt om te bevallen en vervolgens in een stroom van geven terechtkomt die haar ware aard is. Hij idealiseerde geen menselijke moeders. Hij dacht na over de essentie van het moederschap zelf.

Op een gegeven moment, in de stroom van enthousiasme, leek Swami ons, zijn publiek, te vergeten; hij sprak rechtstreeks tot Haar, zijn Goddelijke Moeder, op intiemere voorwaarden dan we allemaal gewend waren. Maar zijn woorden en de toon van zijn stem belichaamden een benadering van God die voor ons allemaal openstaat om te verkennen:

Ik heb mijn leven aan jou gegeven, zei hij, alles wat ik ben, alles wat ik heb gedaan. Je kunt me niet afwijzen. Je MOET komen!